Nghệ thuật & Kiến trúc Hồi giáo | Islamic Art & Architecture

Nghệ thuật Hồi giáo bao gồm nghệ thuật thị giác được tạo ra từ thế kỷ thứ bảy trở đi bởi cả người Hồi giáo và người không theo đạo Hồi sống trong lãnh thổ hoặc cai trị bởi các nhóm dân cư có văn hóa Hồi giáo...

Nghệ thuật Hồi giáo (Islamic Art)

Do đó, đây là một nghệ thuật rất khó định nghĩa vì nó kéo dài khoảng 1400 năm, bao trùm nhiều vùng đất và dân cư. Nghệ thuật này cũng không thuộc về một tôn giáo, thời gian, địa điểm hoặc phương tiện cụ thể nào. Thay vào đó, nghệ thuật Hồi giáo bao gồm nhiều lĩnh vực nghệ thuật bao gồm kiến trúc, thư pháp, hội họa, thủy tinh, gốm sứ và dệt may, cùng nhiều lĩnh vực khác.

Nghệ thuật Hồi giáo không chỉ giới hạn ở nghệ thuật tôn giáo mà thay vào đó bao gồm tất cả nghệ thuật của các nền văn hóa phong phú và đa dạng của xã hội Hồi giáo. Nó thường bao gồm các yếu tố thế tục và các yếu tố bị một số nhà thần học Hồi giáo cấm. Nghệ thuật tôn giáo Hồi giáo khác rất nhiều so với truyền thống nghệ thuật tôn giáo Kitô giáo.

Thư pháp và trang trí bản thảo Kinh Qu'ran là một khía cạnh quan trọng của nghệ thuật Hồi giáo vì chúng mang ý nghĩa tôn giáo và nghệ thuật.

Kiến trúc Hồi giáo, chẳng hạn như nhà thờ Hồi giáo và khu vườn thiên đường nguy nga, cũng mang ý nghĩa tôn giáo. Mặc dù các ví dụ về hội họa tượng hình Hồi giáo vẫn tồn tại và có thể bao gồm các cảnh tôn giáo, nhưng những ví dụ này thường lấy từ bối cảnh thế tục, chẳng hạn như trên các bức tường của cung điện hoặc các tập thơ được minh họa.

Các tác phẩm nghệ thuật tôn giáo khác, chẳng hạn như đèn nhà thờ Hồi giáo bằng thủy tinh, gạch Girih, đồ gỗ và thảm thường thể hiện phong cách và họa tiết giống như nghệ thuật thế tục đương đại, mặc dù chúng thể hiện các dòng chữ tôn giáo nổi bật hơn.

Một bảng thư pháp của Mustafa Râkim (cuối thế kỷ 18 - đầu thế kỷ 19): Nghệ thuật Hồi giáo tập trung vào việc mô tả các hoa văn và thư pháp Ả Rập, thay vì vào các hình tượng, bởi vì nhiều người Hồi giáo sợ rằng việc mô tả hình dạng con người là tôn thờ thần tượng (bị cấm). Bảng điều khiển có nội dung: “Chúa ơi, không có vị thần nào ngoài Ngài, Chúa của nhà tiên tri Muhammad của Ngài (cầu bình an cho Ngài) và Chúa của tất cả những gì đã được tạo ra.”

Nghệ thuật Hồi giáo chịu ảnh hưởng của phong cách nghệ thuật Hy Lạp, La Mã, Cơ đốc giáo sơ khai và Byzantine, cũng như nghệ thuật Sassanian của Ba Tư thời tiền Hồi giáo. Phong cách Trung Á đã được hòa nhập với nhiều cuộc du nhập khác nhau; và những ảnh hưởng của Trung Quốc đã có tác động hình thành lên hội họa, đồ gốm và dệt may của Hồi giáo.

Có những yếu tố lặp lại trong nghệ thuật Hồi giáo, chẳng hạn như việc sử dụng các thiết kế hoa hoặc thực vật hình học, cách điệu trong một sự lặp lại được gọi là kiểu arabesque. Nghệ thuật Ả Rập trong nghệ thuật Hồi giáo thường được sử dụng để tượng trưng cho bản chất siêu việt, không thể phân chia và vô hạn của Chúa. Một số học giả tin rằng những sai sót trong việc lặp lại có thể được cố tình đưa ra như thể hiện sự khiêm tốn của những nghệ sĩ, họ cho rằng chỉ có Chúa mới có thể tạo ra sự hoàn hảo.

Khảm kiểu Ả Rập tại Pháo đài Mughal Agra, Ấn Độ: Các thiết kế hình học lặp đi lặp lại, được gọi là kiểu Ả Rập (Arabesque), được sử dụng trong nghệ thuật Hồi giáo để tượng trưng cho bản chất siêu việt, không thể phân chia và vô hạn của Chúa.

Thông thường, mặc dù không hoàn toàn, nghệ thuật Hồi giáo tập trung vào việc mô tả các hoa văn và thư pháp Ả Rập, hơn là hình người hoặc động vật, bởi vì nhiều người Hồi giáo tin rằng việc mô tả hình dạng con người là tôn thờ thần tượng và do đó là tội lỗi chống lại Chúa - bị cấm ở Qur'an. Tuy nhiên, những mô tả về hình dạng con người và động vật có thể được tìm thấy trong mọi thời đại của nghệ thuật thế tục Hồi giáo.

Kiến trúc Hồi giáo (Islamic Architecture)

Kiến trúc Hồi giáo bao gồm một loạt các phong cách thế tục và tôn giáo. Ví dụ kiến trúc Hồi giáo chính là nhà thờ Hồi giáo (the mosque). Một phong cách kiến trúc Hồi giáo đặc biệt dễ nhận biết đã xuất hiện ngay sau thời của Muhammad, kết hợp truyền thống xây dựng La Mã với việc bổ sung các sự điều chỉnh bản địa hóa của các mô hình Sassanid và Byzantine trước đây.

Mái vòm đá (The Dome of the Rock)

The Dome of the Rock

Là một trong những tòa nhà Hồi giáo sớm nhất ở Jerusalem, Mái vòm Đá được xây dựng xung quanh một tảng đá được coi là linh thiêng đối với cả ba tôn giáo độc thần. Trong đạo Do Thái, người ta tin rằng đây là nơi Chúa tạo ra thế giới và con người đầu tiên là Adam. Những người theo đạo Thiên chúa tin rằng đó là nơi Áp-ra-ham được hướng dẫn hy sinh con trai mình, Isaac, và những người theo đạo Hồi tin rằng đây là nơi mà Mohammad đã lên Thiên đường và trở về trong Hành trình đêm của mình.

Nội thất nhà thờ với các vòm cong bằng đá

Cấu trúc được xây dựng bởi Umayyad Caliph Abd al-Malik và được hoàn thành vào năm 691-92 CN. Sơ đồ hình bát giác của cấu trúc tương tự như một nhà thờ Byzantine, Nhà thờ Seat of Mary, không xa nơi Mái vòm được xây dựng. Cũng giống như những người theo đạo Cơ đốc La Mã đã sử dụng ví dụ về các vương cung thánh đường La Mã để quy hoạch các nhà thờ ban đầu của họ, một ví dụ điển hình có thể đã truyền cảm hứng cho tượng đài Hồi giáo này khi một dân tộc mới nắm quyền và tuyên bố sự xuất hiện của họ.

Bên ngoài được làm lại bằng gạch, nhưng bên trong hoàn toàn nguyên bản - ít nhất là sau khi xây dựng lại mái vòm vào năm 1022-23.

Nhà thờ Hồi giáo sớm (Early Mosques)

Dome of the mihrab (thế kỷ thứ 9) ở Đại thánh đường Kairouan, còn gọi là Thánh đường Hồi giáo Uqba, ở Kairouan, Tunisia. Đây được coi là tổ tiên của tất cả các thánh đường Hồi giáo ở thế giới Hồi giáo phương Tây.

Nhà thờ Hồi giáo Hồi giáo trong lịch sử vừa là nơi cầu nguyện vừa là không gian gặp gỡ cộng đồng. Các nhà thờ Hồi giáo đầu tiên được cho là lấy cảm hứng từ nhà của Muhammad ở Medina, đây là nhà thờ Hồi giáo đầu tiên.

Nhà thờ Hồi giáo lớn Kairouan (ở Tunisia) là một trong những ví dụ được bảo tồn tốt nhất và quan trọng nhất về các nhà thờ Hồi giáo vĩ đại thời kỳ đầu. Được thành lập vào năm 670, nó có tất cả các đặc điểm kiến trúc giúp phân biệt các nhà thờ Hồi giáo thời kỳ đầu: một tháp nhỏ, một khoảng sân rộng được bao quanh bởi các cổng vòm và một phòng cầu nguyện kiểu cách.

Nhà thờ Hồi giáo vĩ đại Cordoba (Great Mosque of Cordoba)

Vào năm 748-50, triều đại Umahhad ở Damascus, Syria, bị người Abbasids lật đổ và chạy trốn khắp Trung Đông, cuối cùng định cư trên bán đảo Iberia nơi họ thành lập một triều đại mới. Caliph Abd al-Rahman bắt đầu xây dựng nhà thờ Hồi giáo vĩ đại vào khoảng năm 786.

Toni Castillo Quero, nguồn: Flickr CC BY-SA 2.0

Nhà thờ Hồi giáo vĩ đại Cordoba cũng có một mihrab trên bức tường qibla. Mái vòm vĩ đại phía trên được trang trí bằng hàng nghìn khối đá Tesserae đến từ Đế chế Byzantine ở Constantinople cùng với những người thợ thủ công để lắp đặt chúng.

Puerta del Batisterio – Nhà thờ Hồi giáo Córdoba Ảnh: Américo Toledano CC BY-SA 3.0

Trong thời kỳ này, những người theo đạo Cơ đốc, người Do Thái và người Hồi giáo sống tương đối hòa thuận. Những người theo đạo Cơ đốc dưới thời Nữ hoàng Isabella và Vua Ferdinand cuối cùng đã đuổi đạo Hồi ra khỏi lãnh thổ Tây Ban Nha vào năm 1492.

Tháp nhỏ ở Nhà thờ Hồi giáo lớn Cordoba là tòa tháp cao duy nhất trong bức tường bao quanh. Những cây cam lấp đầy sân được cho là do Caliph Abd al-Rahman mang đến để nhắc nhở ông về quê hương Damascus đã mất của mình.

Mái vòm Mihrab, Nhà thờ Hồi giáo lớn ở Cordoba, Tây Ban Nha. ảnh: CC BY-SA

Nhà thờ Hồi giáo Ottoman (Ottoman Mosques)

Nhà thờ Hồi giáo Ottoman và kiến trúc khác lần đầu tiên xuất hiện ở các thành phố Bursa và Edirne vào thế kỷ 14 và 15, phát triển từ kiến trúc Seljuk Turk trước đó, với những ảnh hưởng bổ sung từ truyền thống Byzantine, Ba Tư và Hồi giáo Mamluk.

Sultan Mehmed II sau này đã kết hợp các truyền thống châu Âu vào các chương trình tái thiết của ông tại Istanbul vào thế kỷ 19. Phong cách Byzantine như được thấy trong Hagia Sophia là hình mẫu đặc biệt quan trọng cho các nhà thờ Hồi giáo Ottoman, chẳng hạn như nhà thờ Hồi giáo do Sinan xây dựng.

Tòa nhà đạt đến đỉnh cao vào thế kỷ 16 khi các kiến trúc sư Ottoman nắm vững kỹ thuật xây dựng không gian bên trong rộng lớn được bao phủ bởi những mái vòm dường như không trọng lượng nhưng vô cùng đồ sộ và đạt được sự hài hòa hoàn hảo giữa không gian bên trong và bên ngoài, cũng như ánh sáng và bóng tối khớp nối.

Họ kết hợp các mái vòm, sơ đồ mái vòm hình vuông, các tháp ở góc thanh mảnh và các cột... vào nhà thờ Hồi giáo của họ, trở thành nơi tôn nghiêm của sự cân bằng kỹ thuật và thẩm mỹ siêu việt, như có thể thấy ở Nhà thờ Hồi giáo Xanh ở Istanbul, Thổ Nhĩ Kỳ.

Nhà thờ Hồi giáo Xanh, Istanbul, Thổ Nhĩ Kỳ: Nhà thờ Hồi giáo Xanh tượng trưng cho đỉnh cao của công trình xây dựng Ottoman với vô số mái vòm, tháp thanh mảnh và tổng thể hài hòa.

Kiến trúc phát triển mạnh mẽ vào triều đại Safavid, đạt đến đỉnh cao với chương trình xây dựng của Shah Abbas ở Isfahan, bao gồm nhiều khu vườn, cung điện (như Ali Qapu), một khu chợ rộng lớn và một nhà thờ Hồi giáo lớn của hoàng gia. Isfahan, thủ đô của cả hai triều đại Seljuk và Safavid, mang những mẫu kiến trúc Safavid nổi bật nhất, chẳng hạn như Nhà thờ Hồi giáo Hoàng gia, được xây dựng vào những năm sau khi Shah Abbas I dời đô vĩnh viễn.

Nhà thờ Hồi giáo Hoàng gia, Isfahan, Iran: Isfahan, thủ đô của cả hai triều đại Seljuk và Safavid, mang những mẫu kiến trúc nổi bật nhất của Safavid.

Đồ vật sang trọng Hồi giáo (Islamic Luxury Objects)

Nghề làm thủy tinh là nghệ thuật xa hoa quan trọng nhất của người Hồi giáo vào đầu thời Trung cổ.

Kính Hồi giáo (Islamic Glass)

Trong hầu hết thời Trung Cổ, thủy tinh sang trọng của người Hồi giáo là loại kính tinh xảo nhất ở Âu Á, được xuất khẩu sang cả Châu Âu và Trung Quốc. Hồi giáo tiếp quản phần lớn lãnh thổ sản xuất thủy tinh truyền thống của thủy tinh Sassanian và La Mã cổ đại. Vì trang trí tượng hình đóng một vai trò nhỏ trong kính thời tiền Hồi giáo, nên sự thay đổi về phong cách không đột ngột - ngoại trừ việc toàn bộ khu vực ban đầu hình thành nên một tổng thể chính trị, và chẳng hạn, những đổi mới của người Ba Tư giờ đây gần như ngay lập tức được áp dụng ở Ai Cập.

Giữa thế kỷ 8 và đầu thế kỷ 11, điểm nhấn của kính sang trọng là hiệu ứng đạt được bằng cách thao tác trên bề mặt kính, ban đầu bằng cách khắc vào kính trên một bánh xe, và sau đó bằng cách cắt bỏ nền để tạo ra một thiết kế nhẹ nhõm. Những chiếc kính Hedwig rất lớn, chỉ được tìm thấy ở châu Âu, nhưng thường được coi là Hồi giáo (hoặc có thể từ các thợ thủ công Hồi giáo ở Norman Sicily), là một ví dụ về điều này, mặc dù chúng có niên đại muộn một cách khó hiểu.

Từ thế kỷ 12, ngành công nghiệp thủy tinh ở Ba Tư và Lưỡng Hà suy tàn, việc sản xuất thủy tinh xa xỉ chính được chuyển sang Ai Cập và Syria. Trong suốt thời kỳ này, các trung tâm địa phương sản xuất những đồ gốm đơn giản hơn, chẳng hạn như thủy tinh Hebron ở Palestine.

The Luck of Edenhall: Đây là chiếc cốc thủy tinh của Syria thế kỷ 13, ở Anh từ thời Trung Cổ. Trong hầu hết thời Trung Cổ, thủy tinh Hồi giáo là loại thủy tinh tinh xảo nhất ở Âu Á, được xuất khẩu sang cả Châu Âu và Trung Quốc.

Sơn ánh kim (Lustre painting)

Tranh ánh kim, bằng các kỹ thuật tương tự như đồ sơn bóng trên đồ gốm, có từ thế kỷ thứ 8 ở Ai Cập, và liên quan đến việc sử dụng các chất màu kim loại trong quá trình chế tạo thủy tinh. Một kỹ thuật khác được các nghệ nhân sử dụng là trang trí bằng những sợi thủy tinh có màu khác, gia công vào bề mặt chính và đôi khi được xử lý bằng cách chải kỹ và các hiệu ứng khác.

Thủy tinh mạ vàng, sơn và tráng men đã được thêm vào các tiết mục, cũng như các hình dạng và họa tiết mượn từ các phương tiện khác, chẳng hạn như đồ gốm và đồ kim loại. Một số tác phẩm đẹp nhất là đèn ở nhà thờ Hồi giáo do một người cai trị hoặc một người giàu có tặng.

Đèn nhà thờ Hồi giáo: Sản xuất ở Ai Cập, c. 1360

Thư pháp Hồi giáo (Islamic Calligraphy)

Thiết kế thư pháp có mặt khắp nơi trong nghệ thuật Hồi giáo vào thời Trung cổ và được thấy trong tất cả các loại hình nghệ thuật bao gồm kiến trúc và nghệ thuật trang trí.

Trong một tôn giáo mà việc biểu đạt bằng hình tượng được coi là hành động thờ hình tượng, không có gì ngạc nhiên khi từ ngữ và cách thể hiện nghệ thuật của nó trở thành một khía cạnh quan trọng trong nghệ thuật Hồi giáo. Văn bản tôn giáo quan trọng nhất trong đạo Hồi là Kinh Qur'an, được cho là lời của Chúa. Có rất nhiều ví dụ về thư pháp và chữ khắc thư pháp liên quan đến những câu thơ trong Kinh Qur'an trong nghệ thuật Hồi giáo.

Kinh Qur'an thế kỷ thứ 9: Kinh Qur'an đầu tiên này thể hiện chữ viết Kufic, được chú ý nhờ hình thức góc cạnh và là hình thức thư pháp Ả Rập sớm nhất

Hình thức thư pháp Ả Rập sớm nhất là chữ viết Kufic, được chú ý bởi hình dạng góc cạnh của nó. Tiếng Ả Rập được đọc từ phải sang trái và chỉ viết phụ âm.

Tuy nhiên, thiết kế thư pháp không chỉ giới hạn ở cuốn sách về nghệ thuật Hồi giáo. Thư pháp được tìm thấy trong nhiều loại hình nghệ thuật khác nhau, chẳng hạn như kiến trúc. Ví dụ, nội thất của Dome of the Rock (Jerusalem, khoảng năm 691), có các dòng chữ thư pháp của các câu thơ trong Kinh Qur'an cũng như từ các nguồn bổ sung. Giống như ở châu Âu vào thời Trung cổ, những lời khuyến khích tôn giáo như những câu thơ trong Kinh Qur'an có thể được đưa vào các đồ vật thế tục, đặc biệt là tiền xu, ngói và đồ kim loại.

Khung cảnh bên trong Mái vòm Đá: Bên trong Mái vòm Đá có nhiều dòng chữ thư pháp, từ cả Kinh Qur'an và các nguồn khác; nó thể hiện tầm quan trọng của thư pháp trong nghệ thuật Hồi giáo và việc sử dụng nó trên một số phương tiện truyền thông khác nhau

Chữ khắc thư pháp không chỉ dành riêng cho Kinh Qur'an mà còn bao gồm các câu thơ hoặc quyền sở hữu hoặc quyên góp được ghi lại. Các nhà thư pháp được đánh giá cao trong Hồi giáo, điều này củng cố tầm quan trọng cũng như ý nghĩa tôn giáo và nghệ thuật của nó.

Tranh sách Hồi giáo (Islamic Book Painting)

Tranh sách trong thế giới Hồi giáo thời trung cổ đạt đến đỉnh cao ở Ba Tư, Syria, Iraq và Đế chế Ottoman. Loại hình nghệ thuật này nở rộ khắp các vùng khác nhau và được lấy cảm hứng từ nhiều điểm tham chiếu văn hóa.

Sự phát triển của sách hội họa lần đầu tiên bắt đầu vào thế kỷ 13, khi người Mông Cổ, dưới sự lãnh đạo của Thành Cát Tư Hãn, tràn qua thế giới Hồi giáo. Sau cái chết của Thành Cát Tư Hãn, đế chế của ông bị chia cắt giữa các con trai của ông và các triều đại được hình thành: nhà Nguyên ở Trung Quốc, Ilkhanids ở Iran và Golden Horde ở miền bắc Iran và miền nam nước Nga.

Truyền thống về vẽ tranh minh hoạ trên sách của người Ba Tư (một bức tranh nhỏ trên giấy) đã phát triển trong thời kỳ này và nó ảnh hưởng mạnh mẽ đến tranh minh hoạ của Ottoman về Thổ Nhĩ Kỳ và tranh minh hoạ của Mughal ở Ấn Độ. Bởi vì các tranh minh hoạ trên sách là nghệ thuật của triều đình và không được trưng bày trước công chúng, nên những hạn chế trong việc miêu tả hình người được thoải mái hơn nhiều và hình dạng con người được thể hiện với nhiều tần suất trong phương tiện này.

Những ảnh hưởng của Trung Quốc trong tranh minh hoạ Hồi giáo bao gồm việc sớm áp dụng định dạng dọc tự nhiên cho một cuốn sách. Các họa tiết như hoa mẫu đơn, đám mây, rồng và phượng cũng được phỏng theo từ Trung Quốc và được đưa vào minh hoạ bản thảo.

Những người lính Mông Cổ, trong Jami al-tawarikh của Rashid-al-Din Hamadani: Jāmi al-tawārīkh là một tác phẩm văn học và lịch sử, do Hãn quốc Mông Cổ ở Ba Tư sản xuất. Bề rộng của tác phẩm đã khiến nó được gọi là lịch sử thế giới đầu tiên và những bức tranh minh họa cũng như thư pháp xa hoa của nó đã đòi hỏi nỗ lực của hàng trăm người ghi chép và nghệ sĩ.

Số lượng sách minh họa lớn nhất thường là những tác phẩm kinh điển của thơ ca Ba Tư, chẳng hạn như Shahnameh. Dưới sự cai trị của Safavids ở Iran (1501 đến 1786), nghệ thuật minh hoạ bản thảo đã đạt được những tầm cao mới. Ví dụ đáng chú ý nhất về điều này là Shahnameh của Shah Tahmasp, một bản sao khổng lồ từ sử thi của Ferdowsi chứa hơn 250 bức tranh.

Triều đình Gayumars, từ Shahnameh của Shah Tahmasp: Các bản thảo minh họa của Shahnameh thường được ủy quyền bởi những người bảo trợ hoàng gia.

Gốm sứ Hồi giáo (Islamic Ceramics)

Nghệ thuật Hồi giáo có những thành tựu đáng chú ý trong lĩnh vực gốm sứ, cả về đồ gốm và gạch lát xây dựng, đạt đến tầm cao mà các nền văn hóa khác không thể so sánh được. Đồ gốm thời kỳ đầu thường không tráng men, nhưng kỹ thuật tráng men phủ thiếc đã được các thợ gốm Hồi giáo phát triển. Loại men mờ đục đầu tiên của đạo Hồi có thể được tìm thấy là đồ sơn màu xanh lam ở Basra, có niên đại vào khoảng thế kỷ thứ 8.

Một đóng góp đáng kể khác là sự phát triển của gốm sứ đá, có nguồn gốc từ Iraq thế kỷ thứ 9. Tổ hợp công nghiệp đầu tiên sản xuất thủy tinh và đồ gốm được xây dựng ở Ar-Raqqah, Syria vào thế kỷ thứ 8.

Đồ gốm phủ men óng ánh (Lusterware)

Lustreware là một loại đồ gốm hoặc sứ có lớp men kim loại óng ánh. Lustre đầu tiên bắt đầu như một kỹ thuật vẽ tranh trong sản xuất thủy tinh, sau đó được chuyển sang làm đồ gốm ở Lưỡng Hà vào thế kỷ thứ 9.

Cái dĩa ăn thế kỷ 10: Nghệ thuật Hồi giáo có những thành tựu rất đáng chú ý về gốm sứ, cả đồ gốm và gạch ốp tường, đã đạt đến đỉnh cao mà các nền văn hóa khác không thể so sánh được. Dĩa ăn này có nguồn gốc từ Đông Ba Tư hoặc Trung Á.

Kỹ thuật, hình dạng và họa tiết trang trí của gốm sứ Trung Quốc được các thợ gốm Hồi giáo ngưỡng mộ và mô phỏng, đặc biệt là sau các cuộc xâm lược của người Mông Cổ và Timurid. Cho đến thời kỳ đầu hiện đại, gốm sứ phương Tây có ít ảnh hưởng, nhưng đồ gốm Hồi giáo rất được ưa chuộng ở châu Âu và thường bị sao chép.

Dệt may Hồi giáo (Islamic Textiles)

Loại vải dệt quan trọng nhất được sản xuất trong Đế chế Hồi giáo thời Trung cổ và Hiện đại là thảm.

Nghệ thuật dệt đề cập đến việc sản xuất các tác phẩm nghệ thuật và thủ công sử dụng sợi thực vật, động vật hoặc sợi tổng hợp để tạo ra đồ vật. Những đồ vật này có thể được sử dụng hàng ngày hoặc có thể là đồ trang trí và sang trọng. Việc sản xuất và buôn bán hàng dệt may có từ trước Hồi giáo và từ lâu đã đóng vai trò quan trọng đối với các nền văn hóa và thành phố Trung Đông, nhiều thành phố trong số đó đã phát triển mạnh mẽ nhờ Con đường Tơ lụa.

Khi các triều đại Hồi giáo hình thành và phát triển mạnh mẽ hơn, họ đã giành được quyền kiểm soát sản xuất dệt may trong khu vực, nơi được cho là nghề thủ công quan trọng nhất thời đại. Loại vải dệt quan trọng nhất được sản xuất ở các Đế chế Hồi giáo thời Trung cổ và Hiện đại ban đầu là thảm.

Nghệ thuật dệt thảm đặc biệt quan trọng ở Đế chế Ottoman. Nhà nước Ottoman được thành lập bởi các bộ lạc Thổ Nhĩ Kỳ ở tây bắc Anatolia vào năm 1299 và trở thành đế chế vào năm 1453 sau cuộc chinh phục quan trọng của Constantinople.

Trải dài khắp Châu Á, Châu Âu và Châu Phi, Đế chế này rộng lớn và tồn tại lâu dài, tồn tại cho đến năm 1922 khi chế độ quân chủ bị bãi bỏ ở Thổ Nhĩ Kỳ. Ở Đế chế Ottoman, thảm được đánh giá cao như đồ nội thất trang trí và giá trị thực tế của chúng. Chúng không chỉ được sử dụng trên sàn nhà mà còn được sử dụng làm vật treo tường và cửa, nơi chúng cung cấp thêm lớp cách nhiệt.

Những tấm thảm thắt nút phức tạp được làm bằng lụa, hoặc sự kết hợp giữa lụa và bông, và thường giàu tính biểu tượng tôn giáo. Thảm lụa Hereke, được sản xuất tại thị trấn ven biển Hereke, là loại thảm Ottoman có giá trị nhất vì đường dệt tinh xảo của chúng. Thảm Hereke thường được sử dụng để trang trí cho các cung điện hoàng gia.

Thảm và nội thất trong phòng Harem ở Cung điện Topkapi, Istanbul: Người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman nổi tiếng về chất lượng của những tấm thảm lụa được dệt tinh xảo và thắt nút cầu kỳ.

Thảm Ba Tư (Persian Carpets)

Đế chế Safavid của Iran (1501–1786) được phân biệt với các triều đại Mughal và Ottoman bởi đức tin Shia của các vị vua của nó, vốn là giáo phái Hồi giáo chiếm đa số ở Ba Tư. Nghệ thuật Safavid được đóng góp cho một số truyền thống thẩm mỹ, đặc biệt là nghệ thuật dệt may.

Vào thế kỷ 16, dệt thảm đã phát triển từ một nghề thủ công của du mục và nông dân thành một ngành công nghiệp hoạt động tốt, sử dụng các kỹ thuật thiết kế và sản xuất chuyên dụng trên các loại sợi chất lượng như lụa. Ví dụ, những tấm thảm của Ardabil được đặt làm để kỷ niệm triều đại Safavid và hiện được coi là những ví dụ điển hình nhất về kiểu dệt Ba Tư cổ điển, đặc biệt là việc sử dụng phối cảnh đồ họa của chúng.

Dệt may trở thành mặt hàng xuất khẩu lớn và dệt vải Ba Tư trở thành một trong những mặt hàng nhập khẩu phổ biến nhất ở châu Âu. Thảm Hồi giáo là một mặt hàng xa xỉ ở châu Âu và có một số ví dụ về các bức tranh thời Phục hưng châu Âu ghi lại sự hiện diện của hàng dệt may Hồi giáo trong các ngôi nhà châu Âu trong thời gian đó.